تفسير قوله تعالى: ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ ..)

قوله: ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ﴾ مرضُ القلب خروجُه عن صحته وسلامته واعتداله، وهو نوعان:
أ- مرض حسيٌّ، كمرض سائر أعضاء البدن؛ كارتفاع ضغط الدم وانخفاضه، وارتخاء عضلات القلب، وانسداد صماماته، ونحو ذلك.

ب- ومرض معنويٌّ، وهو ينقسم إلى قسمين:
1- مرض شهوة، وهو أقسام ثلاثة: شهوة البطن، وشهوة الفرْج، وشهوة اتباع الهوى.

2- ومرض شبهة وشكٍّ وكفر ونفاق، وهو المراد في قوله تعالى: ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ﴾.

قال ابن القيم: "ومرض القلب خروجُه عن صحته واعتداله، فإنَّ صحته أن يكون عارفًا بالحق محبًّا له، مؤثِرًا له على غيره، فمرضُه إما بالشكِّ فيه، وإما بإيثار غيره عليه. فمرض المنافقين مرضُ شكٍّ وريب، ومرض العصاة مرضُ غيٍّ وشهوة، وقد سمى الله كلًّا منهما مرضًا"[1].

وفي مجيء جملة ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ﴾ اسميةً دلالةٌ على ثبوت هذا المرض وتمكُّنِه من قلوبهم.

﴿ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ﴾: الفاء عاطفة، وفيها معنى السببية؛ أي: فتسبب ذلك أنْ زادَهم الله مرضًا غطى على قلوبهم ورانَ عليها، كما قال تعالى: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14]، وقال تعالى: ﴿ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ ﴾ [التوبة: 125].

وفي هذا دلالة على أن سبب إضلال الله لهم هو من تلقاء أنفسهم، كما قال تعالى: ﴿ وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ ﴾ [الأنعام: 110]، وقال تعالى: ﴿ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾ [الصف: 5]، وقال تعالى: ﴿ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ ﴾ [المائدة: 49].

كما أن فيه دلالةً على زيادة الإيمان ونقصانه؛ لأنه إذا كان مرض القلوب يزيد وينقص، فكذلك الإيمان يزيد وينقص.

﴿ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾: العذاب: العقاب، ﴿ أَلِيمٌ ﴾ "فعيل" بمعنى "مُفعِل"؛ أي: مؤلِم موجِع حسيًّا للأبدان، ومعنويًّا للقلوب من التقريع والتوبيخ والإهانة لهم، مما قد لا يقلُّ عن الألم الحسي، كما قال تعالى: ﴿ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ ﴾ [السجدة: 20]، وقال تعالى: ﴿ خُذُوهُ فَغُلُّوهُ * ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ * ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ * إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ * وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ * فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ * وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ * لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ ﴾ [الحاقة: 30 - 37].

﴿ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ ﴾ الباء للسببية، و"ما" مصدرية.
قرأ عاصم وحمزة والكسائي: ﴿ يَكْذِبُونَ ﴾ بفتح الياء، وإسكان الكاف، وكسر الذال.
وقرأ الباقون بضم الياء، وفتح الكاف، وتشديد الذال: "يُكَذِّبون".
أي: بسبب كذبهم بقولهم: ﴿ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ﴾ [البقرة: 8]، وبسبب تكذيبهم اللهَ ورسوله، فاجتمع في المنافقين أقبحُ الصفات، وأسوأ الخصال؛ الكفر والتكذيب، وهذه شرُّ الأحوال؛ ولهذا توعَّدَهم الله بسبب ذلك بالعذاب الأليم، بل بأشدِّ العذاب، وهو الدَّرْكُ الأسفل من النار؛ لأن الجزاء من جنس العمل، قال تعالى: ﴿ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا ﴾ [النساء: 145].

المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »